Filosofía: la Medicina del Alma
Es difícil comprender cómo el curso de la historia ha desembocado en estos
tiempos que vivimos, con tantas cosas del revés, problemas y enfrentamientos.
Todo acontece demasiado rápido. Hay poco tiempo para reflexionar sobre lo que
se vive y sobre lo que viven los demás. Atrapados en una vorágine de
actualidad, el momento presente transcurre tan rápidamente que pareciera un
verdadero fantasma, una irrealidad. Además, el pasado se olvida rápidamente y
el futuro es tan incierto que mejor no pensar en él. Si a finales del siglo XIX
algunos pensadores negaban el sentido de la vida –existencialistas–, hoy ya no
se duda sobre el sentido de la vida, por la simple razón de que no hay tiempo
para dudar. Hay tal desorientación que las personas ni siquiera pueden
preguntarse sobre el sentido de la vida.
La desorientación vital (social, familiar, personal) tiene graves
consecuencias en la salud a todos los niveles. Por esta razón, cada vez
aumentan más las enfermedades de todo tipo, físicas, psicológicas y mentales.
Cuando un organismo no sabe hacia dónde debe ir, pierde energía vital, se le reducen
las defensas y la anarquía se apodera de él, provocando su paulatina
descomposición. Hay estudios que demuestran cómo la desilusión, la desesperanza
y la depresión disminuyen en un tanto por ciento muy considerable las defensas
del cuerpo. Asimismo, todos y cada uno de los pensamientos y emociones llegan a
tener un reflejo en el organismo, de modo que estados psicológicos de
desorientación y desánimo, junto a grandes disgustos, se convierten en el
cóctel más seguro para que se desarrolle un proceso cancerígeno. Hay muchas
sustancias que favorecen el cáncer: conservantes y colorantes químicos,
determinadas radiaciones, etc. Si a estas sustancias y radiaciones, casi
inevitables para quienes vivimos en las ciudades, se les agregan estados
psicológicos negativos, es casi seguro desarrollar alguna grave
enfermedad.
Filósofos como Platón o médicos tradicionales tibetanos como Tulku Lama Lobsang, afirman que la ignorancia es la causa de la mayoría de enfermedades. Y no hay mayor desorientación vital que ignorar el sentido de la vida.
En este contexto, la filosofía es una herramienta de orientación fundamental y una medicina para el alma que, a su vez, redunda en una muy buena medicina para el cuerpo. Son muchos los libros que tratan sobre los beneficios de las enseñanzas de los filósofos antiguos. También han aparecido muchos estudios que resaltan el gran conocimiento de la naturaleza y del ser humano que alcanzaron las civilizaciones antiguas: Egipto, India, China, mayas… En el Bhagavad Gîta de la India, en el Kybalión egipcio, en el Popol Vuh quiché, en los hexagramas chinos o en las Estancias del Dzyan de Tíbet, encontramos una explicación coherente –y curiosamente coincidente– de las leyes de la naturaleza y del funcionamiento del cosmos.
A su vez, en las Meditaciones de Marco Aurelio, en las Máximas de Ptahotep, en La voz del silencio de H. P. Blavatsky, en las Analectas de Confucio, en el Dhammapada del Buda, por citar unos pocos ejemplos, se recogen tal calidad de enseñanzas sobre el ser humano y sus relaciones con los demás que ayudan de manera segura a encontrar el sentido de la vida.
Ahora bien, en los últimos siglos, con sus notables y escasas excepciones, la filosofía ha sido convertida en una suerte de comentar textos, en una especie de juego intelectual o teórico que ha alejado el “amor por la sabiduría” (philos-sophos) de la sociedad. Cuando algo suena demasiado teórico, se suele decir: “déjate de filosofías”. Sin embargo, no hay nada más práctico que la auténtica filosofía, que orienta la conducta humana para dirigirla hacia el desarrollo interior, el aprovechamiento de la vida y la convivencia.
¡Cuánto futuro tiene la auténtica filosofía! Porque en medio de épocas de confusión, orienta; porque en medio de épocas de violencia, acerca a las personas; y porque en un época de tanta enfermedad y tan bajo nivel de vida, la filosofía ayuda a sanar y a fortalecerse mental y emocionalmente.
Filósofos como Platón o médicos tradicionales tibetanos como Tulku Lama Lobsang, afirman que la ignorancia es la causa de la mayoría de enfermedades. Y no hay mayor desorientación vital que ignorar el sentido de la vida.
En este contexto, la filosofía es una herramienta de orientación fundamental y una medicina para el alma que, a su vez, redunda en una muy buena medicina para el cuerpo. Son muchos los libros que tratan sobre los beneficios de las enseñanzas de los filósofos antiguos. También han aparecido muchos estudios que resaltan el gran conocimiento de la naturaleza y del ser humano que alcanzaron las civilizaciones antiguas: Egipto, India, China, mayas… En el Bhagavad Gîta de la India, en el Kybalión egipcio, en el Popol Vuh quiché, en los hexagramas chinos o en las Estancias del Dzyan de Tíbet, encontramos una explicación coherente –y curiosamente coincidente– de las leyes de la naturaleza y del funcionamiento del cosmos.
A su vez, en las Meditaciones de Marco Aurelio, en las Máximas de Ptahotep, en La voz del silencio de H. P. Blavatsky, en las Analectas de Confucio, en el Dhammapada del Buda, por citar unos pocos ejemplos, se recogen tal calidad de enseñanzas sobre el ser humano y sus relaciones con los demás que ayudan de manera segura a encontrar el sentido de la vida.
Ahora bien, en los últimos siglos, con sus notables y escasas excepciones, la filosofía ha sido convertida en una suerte de comentar textos, en una especie de juego intelectual o teórico que ha alejado el “amor por la sabiduría” (philos-sophos) de la sociedad. Cuando algo suena demasiado teórico, se suele decir: “déjate de filosofías”. Sin embargo, no hay nada más práctico que la auténtica filosofía, que orienta la conducta humana para dirigirla hacia el desarrollo interior, el aprovechamiento de la vida y la convivencia.
¡Cuánto futuro tiene la auténtica filosofía! Porque en medio de épocas de confusión, orienta; porque en medio de épocas de violencia, acerca a las personas; y porque en un época de tanta enfermedad y tan bajo nivel de vida, la filosofía ayuda a sanar y a fortalecerse mental y emocionalmente.
Francisco Capacete
Una historia de coraje
En 1937 se
publicó en Estados Unidos un libro titulado “Piense y hágase rico”, cuyo autor,
Napoleon Hill, ha sido considerado como uno de los hombres más influyentes de
todos los tiempos en el área del logro personal. El libro, que aparentemente
parece estar exclusivamente dirigido al mundo empresarial o de los negocios,
encierra valiosísimas enseñanzas sobre el potencial humano. Muestra de ello es
una historia real contada por el autor, la cual creo que puede servirnos de gran
inspiración.
La acción se
desarrolla en una finca en una época en la que la esclavitud aún no había
desaparecido del todo, y la cuenta uno de los personajes que vivió aquellos
hechos en primera persona:
“Una
tarde estaba ayudando a mi tío a moler trigo en un molino un tanto viejo. Mi
tío gestionaba una gran finca en la que vivían varios aparceros agricultores de
raza negra.
Silenciosamente,
se abrió la puerta, y una niña, hija de un aparcero, entró y se quedó junto a
la puerta.
El tío
levantó la vista, vio a la niña y le gruñó:
- ¿Qué
quieres?
Dócilmente,
la niña contestó:
- Mi mamá
le pide que le mande sus cincuenta centavos.
- No lo
hare-replicó el tío-, y ahora vete a tu casa.
- si
señor-contestó la niña. Pero no se movió.
- ¡Te he
dicho que te vayas a tu casa! Ahora vete, o te daré una paliza.
La niñita
respondió:
- Si
señor.-Pero no se movió de su sitio ni una pulgada.
El tío
dejó caer el saco de grano que estaba a punto de echar en la tolva, cogió una
duela de barril y se dirigió a la niña con una expresión en el rostro que
indicaba que se avecinaban problemas.
Contuve
el aliento. No tenía ninguna duda de que estaba a punto de presenciar un
asesinato. Mi tío tenía un temperamento feroz. En aquella época a los niños de
los aparceros negros no se les permitía desobedecer a las personas blancas en
esa región del país.
Cuando el
tío llegó al lugar donde se encontraba la niña, ella rápidamente dio un paso
hacia adelante, lo miró a los ojos y grito con voz chillona:
- ¡MI
MAMÁ NECESITA ESOS CINCUENTA CENTAVOS!
- Mi tío
se detuvo, la miró durante un minuto, y entonces colocó lentamente la duela de
barril en el suelo se metió la mano en el bolsillo, sacó medio dólar y se lo
dio. La niña cogió el dinero y, tranquilamente, se dirigió hacia la puerta, sin
apartar la vista del hombre al que acababa de conquistar. Cuando se hubo ido,
mi tío se sentó en una caja y miró por la ventana durante más de diez minutos.
Estaba considerando, algo asustado, la derrota que acababa de sufrir".
La historia habla por sí sola.
Relatos como este nos abren una ventana por
la que nos es posible asomarnos al
misterio del ser humano. ¿Quiénes somos realmente? ¿Cuál es el escondido
potencial que verdaderamente tenemos?
El hombre de esta historia no fue vencido
por una niña, sino por el espíritu de la Justicia, la cual no hace distinciones
cuando debe imponerse. Esa Gran Justicia pasa a través de a los seres, los que les sirven como canales de expresión,
independientemente de sus apariencias externas.
Cuando ese canal está vacío de personalismo y egoísmo, la Voluntad lo
atraviesa como a una caña hueca, unificando mente, corazón y acción en un solo propósito.
El resultado es una fuerza de la Naturaleza, imparable, incontestable.
Reflexionar sobre ejemplos como estos nos
acerca a entender, un poco más, aquella vieja
y misteriosa enseñanza que se recoge en la sabiduría tibetana:
Busca al guerrero interior y deja que pelee en ti.
Importancia y beneficios de las técnicas de enraizamiento y relajación de la cadera
Una de las
técnicas más importantes de la estructura interna del Tai Chi, tanto a nivel
físico-energético como psicológico, es el enraizamiento.
Para poder
entender la importancia de esta técnica interna que aporta tanto salud y
armonía para el cuerpo, como estabilidad y seguridad a la mente, vamos a dar
algunas explicaciones en este artículo, teniendo en cuenta que la mejor manera
de entenderlo es siempre experimentarlo por uno mismo.
La técnica básicamente
consiste en concentrarse intensamente en la planta de los pies y generar, con
la imaginación, unas raíces que atraviesan el suelo hasta uno o dos palmos por
debajo de la superficie.
El objetivo
de la técnica es fortalecer a nivel energético la planta de los pies para
generar una base, un anclaje firme en el que el cuerpo se apoya y estabiliza.
Esto permite al propio cuerpo tener la confianza necesaria para relajarse y
soltar las tensiones sin temor a desequilibrarse. La imagen de la naturaleza
que ilustra esto a la perfección es la del bambú; este árbol posee un tronco
muy flexible y unas raíces muy poderosas, de tal manera que es capaz de
combarse ante los vendavales más violentos y, a su vez, no ser arrancado del
sitio.
¿De que
manera nos beneficia la técnica de enraizamiento a nivel psicológico?
En
primer lugar, cualquier trabajo de concentración de la mente es ya, de por sí,
altamente terapéutico.
En
el mundo en el que vivimos, donde no se ha dado la importancia necesaria al
cultivo de las facultades de la mente, estamos sufriendo las consecuencias de
esta grave carencia: dispersión, inestabilidad, ideas circulares, manías,
fobias, ansiedad, irritabilidad y un largo etcétera. El simple hecho de poder
parar la mente y enfocarla a voluntad en un objeto concreto, hace que todo ese
mundo psíquico y mental se detenga por un momento produciendo un efecto
balsámico, del cual, pueden dar testimonio todos aquellos que lo han
experimentado.
No
ha de extrañarnos en este sentido el interés que ya desde hace tiempo
despiertan disciplinas psicosomáticas como el Yoga, la meditación, el propio
Tai Chi o, en sus versiones más occidentales, el Pilates, la antigimnasia o el
Mindfullness, por citar algunos de los más conocidos.
Si tenemos en
cuenta que cuerpo y mente conforman una unidad y que influyen el uno en el
otro, entenderemos que cuando hacemos esta técnica y bajamos la energía a la
planta de los pies, dejando densansar al cuerpo sobre esa base estable que
creamos, estamos generando, por ley de correspondencia, seguridad y estabilidad también a nivel mental.
Podríamos decir que es como construir un edificio con poderosos cimientos capaces
de resistir cualquier vendaval.
Si
consultamos el origen de la palabra “aplomo” descubrimos que su procedencia es
de la época romana y viene de la plomada que usaban los albañiles. Se hace aquí
referencia a la imagen de una cuerda que nace en el vientre y baja con la
plomada hasta situarse equidistante de los pies. Esto tiene relación con lo que
estamos comentando. También, la sabiduría popular nos habla de “estar bien
plantado sobre las plantas de los pies” como sinónimo de firmeza y
determinación interior.
Por otra
parte, desde el punto de vista de la energía, en la planta de los pies existe
un punto energético conocido como “la fuente burbujeante” que, según la
medicina tradicional china, corresponde al meridiano del riñón y asume la
función de cargar de energía al cuerpo.
Hay otro
aspecto importante que cabe destacar. La zona del cinturón pélvico en el cuerpo
humano es la que acumula la mayor cantidad de inercia y rigidez. Por lo general
(aunque no es lo correcto) el centro de gravedad del cuerpo solemos tenerlo en
esta zona. La técnica de enraizamiento lo que busca es cambiar ese centro de
gravedad a la planta de los pies.
Para entender
esto nos tenemos que ir al eterno sistema yin-yang o de polaridad. En
condiciones normales, como decimos, la cadera está yang (llena) mientras que
los pies están yin (vacíos). Esta técnica consiste entonces en intercambiar esa
polaridad entre la cadera y los pies, o sea los pies firmes y con energía y la
cadera vacía, relajada.
Además de
esto, la cadera, desde el punto de vista psicosomático, es donde se expresan en
el cuerpo los aspectos más instintivos del ser humano, como los miedos
profundos y el terror. La relajación y flotabilidad que esta técnica genera en
la cadera ayuda a que dicha energía negativa no comprima ni bloquee el cuerpo.
En lo que se
refiere al aspecto motriz o del movimiento, cuando la cintura se relaja
totalmente es capaz de unificar la parte inferior y superior del cuerpo y éste
se convierte en una unidad funcional que permite generar un movimiento seguro,
armonioso, estético y que fluye sin esfuerzo. Dicho en otras palabras: un
movimiento natural.
Si entrenas
con regularidad, voluntad y cariño, te darás cuenta de los beneficios de esta
técnica tan importante en la tradición del Tai Chi Chuan.
Os deseo a
todos una feliz práctica.
Carlos Pedro
Bernat.
Profesor e
investigador de artes marciales.
Director de la Escuela de Tai Chi Wu Hsin
Director de la Escuela de Tai Chi Wu Hsin
Claves psicológicas en Star Wars
Aunque a primera vista solo parezca una película de aventuras, Star Wars aglutina muchas perlas de sabiduría. Película tras película aprendemos a contactar con nuestro maestro interior, se nos inculca confianza para vencer nuestros miedos y vemos que la Fuerza reside en cada cosa del universo.
A medida que nos sumergimos en la trama, vemos que la Fuerza está en nuestro interior. Para conectar también nosotros con ella, debemos constatar cómo se conforman las emociones, cómo se generan los pensamientos y cómo condicionan que vivamos la vida. Proponemos la aceptación y la atención como forma de descorrer el velo que se ha interpuesto entre la realidad y lo que pensamos; sugiero contactar con nuestro interior para encontrarnos con nuestro propio maestro, y te animo a «que la Fuerza te acompañe» a lo largo de tu vida.
«Hace mucho tiempo, en una galaxia muy, muy lejana...».
Este comienzo transmite un mensaje: lo que vas a ver aquí ya ha sucedido en otro lugar, pero puede suceder donde tú estás, sobre lo que tú ves y sientes, incluso sobre las decisiones que tomes en tu vida. Así que presta atención a lo que va a acontecer.
En una galaxia lejana se está produciendo una lucha. Por un lado, los rebeldes buscan la libertad y la igualdad entre los seres del universo; por otro, el Imperio pretende el control absoluto e imponer su dominio. En el trasfondo de la lucha, un «culto antiguo» cree en la Fuerza, una misteriosa energía que fluye y forma parte de todos los seres. Rige el universo mediante el equilibrio entre la vida y la muerte, manteniéndolo unido en constante simbiosis.
Dos órdenes profesan este culto: los jedi y los sith. Ambos pueden controlar y utilizar la Fuerza con su mente y su cuerpo, lo que les confiere poderes extraordinarios como el control mental, la telequinesis, la clarividencia, la amplificación de sus reflejos, la velocidad y otras capacidades físicas y psicológicas que ponen a su disposición para sus propósitos. Para lograr el control de la Fuerza hay que entrenarse durante toda la vida.
Ambas órdenes fueron una al principio, pero ahora se encuentran divididas entre el lado luminoso y el lado oscuro. Los jedi conservan la calma y la paz interior para controlar la Fuerza; los sith se dejan llevar por el miedo, el odio, la ira y el sufrimiento para incrementar su poder.
Las emociones: la puerta hacia el lado oscuro
Una de las célebres frases de Star Wars es la que hace referencia a cómo los jedi pueden ser seducidos por el lado oscuro: «El miedo es el camino hacia el lado oscuro; el miedo lleva a la ira, la ira lleva al odio, el odio lleva la sufrimiento. Veo mucho miedo en ti»..
Surgen entonces algunas preguntas: ¿cómo actúan estas emociones? ¿Cómo influyen en el cambio hacia el lado oscuro? ¿Qué relación hay entre el lado oscuro de la Fuerza y nuestra vida?
Las emociones son procesos que se accionan cuando nuestro aparato psíquico detecta cambios significativos para nosotros. Tienen una alta plasticidad y capacidad para madurar y evolucionar, no son procesos estáticos, sino que cambian en función de las demandas que van apareciendo, en un proceso adaptativo continuo.
Su misión es organizar nuestra vida, se encuentran conectadas a nuestras necesidades esenciales y requieren del control de los demás procesos psicológicos, como la percepción, la memoria, el pensamiento, la comunicación verbal y no verbal y la atención. De esta forma, facilitan la conducta apropiada en el momento en que se produce el cambio que ha sido detectado.
Las emociones primarias son emociones primitivas de carácter universal: sorpresa, asco, miedo, alegría, tristeza e ira. Cada una de ellas pertenece a una función adaptativa con condiciones desencadenantes específicas.
Las emociones secundarias se desarrollan a partir de las primarias. Se crean a partir del proceso de socialización y del desarrollo de las capacidades cognitivas, como el orgullo, los celos, la culpa y la vergüenza. Pueden o no presentarse en estado puro según la cultura y la propia historia de la persona. Aparecen a los dos o tres años de edad. Surgen de la identidad personal, de la comprensión de las normas sociales y de la capacidad de examinar la propia identidad frente a las normas sociales.
La sorpresa es la reacción emocional ante situaciones novedosas, promueve la curiosidad y la atención, y es un estado transitorio.
El asco produce sensaciones fisiológicas de escape y de evitar daños para la salud.
El miedo produce ansiedad, promueve respuestas de escape, hace que se focalice la atención en el estímulo, genera una valoración de la amenaza y una aceleración en la frecuencia cardiaca.
La alegría genera actitudes positivas, dota a la persona de sensaciones de energía, la predispone para un mejor aprendizaje y favorece las relaciones interpersonales.
La tristeza posibilita valorar otros aspectos de la vida que antes no se habían tomado en cuenta y fomenta la empatía, aunque puede derivar en la depresión.
La ira focaliza la atención en los obstáculos externos que impiden la consecución del objetivo, genera reacciones de autodefensa y frustración, moviliza una gran cantidad de energía y dificulta la ejecución eficaz de los procesos cognitivos.
Las emociones tienen tres funciones principales. Una función adaptativa: preparan el organismo para la conducta más adecuada dependiendo de las condiciones ambientales. Una función social: permiten predecir nuestro comportamiento a los demás, y a nosotros el suyo. La represión y la expresión de las emociones pueden afectar a las relaciones sociales. Una función motivacional: determinan una conducta, y la dirigen hacia una meta con cierto grado de intensidad.
El lado oscuro y nuestra vida
Las actitudes emocionales actúan sobre el sistema de valoración de la situación, con lo que se preparan recursos psicológicos para una situación determinada. Los prejuicios cognitivos producen una distorsión de la realidad, con lo que se emite un juicio inexacto y una interpretación ilógica de lo que está sucediendo.
Las emociones son una especie de alarma que nos avisa sobre qué funciona «mal» o no a nuestro alrededor, de forma que podamos realizar cambios necesarios en nuestras vidas. Su finalidad es ajustar las prioridades de interpretación de los acontecimientos y las respuestas aparejadas.
Los pensamientos y las emociones están unidos. Si nuestros pensamientos son negativos, nuestras emociones serán negativas, y al revés. Todo depende de nosotros, de lo que elijamos pensar y sentir, siempre reside en nuestro interior el poder de cambiar las cosas.
En Star Wars, la vertiente tenebrosa se alinea con el mal y el odio, la muerte y la destrucción. Es muy difícil resistirse a la tentación del poder rápido y fácil que otorga. Cuando un jedi se deja llevar por su odio, su ira o su miedo, es que ha adoptado el lado oscuro de la Fuerza como fuente de poder, siendo una senda difícil de abandonar. Cuando Luke Skywalker se entrena para ser jedi, pregunta a su maestro si el lado oscuro es más fuerte, y Yoda le responde que no, que solo es más rápido y más seductor.
El lado oscuro de la Fuerza domina la personalidad de quien lo utiliza y lo transforma por dentro y por fuera. Se vuelve violento, agresivo e impulsivo. El lado oscuro es reflejo directo del lado luminoso: un sith solo puede surgir de entre los jedi.
Luke sabe que debe enfrentarse a su padre, un antiguo jedi ahora seducido por el reverso tenebroso. Con el tiempo, Luke se convierte en maestro, y decide enfrentarse a su padre, pero no de la forma esperada. Ha conectado con el maestro interior que lleva dentro, y confía en sus sentimientos y en su instinto porque ha ahondado en el fondo de su ser.
Luke aplica el perdón transpersonal hacia su padre y hacia lo que ha hecho en su vida, reconoce a la persona que aún vive en ese cuerpo malherido de armadura y tecnología. Va a su encuentro, pero esta vez no habrá una lucha desmedida por la destrucción del oponente, sino que acude para ayudarle, para guiarle con sus palabras, para traerlo a la luz. Solo si su padre quiere ser ayudado podrá salir del reverso tenebroso.
Aquí reside uno de los conocimientos más antiguos que no tuvieron en cuenta ni Yoda ni Obi Wan. La oscuridad se forma con la ausencia de la luz. Una sola chispa de luz es lo que se necesita para salir de la oscuridad. Con esta simplicidad Star Wars nos recuerda la esencia del poder que reside en nuestro interior. Para vencer a un enemigo no hay que matarlo, hay que matar su rabia. «La ira, el verdadero enemigo es», dice Yoda.
Cómo influyen las emociones
Yoda nos advierte que el miedo, la ira y el odio son la puerta de entrada del reverso tenebroso de la Fuerza. Las emociones y los pensamientos se encuentran vinculados en lo que ocurre aquí y ahora. Si imaginamos que algo nos amenaza, se crearán emociones de respuesta aunque en realidad sea solo fruto de una ilusión que hemos creado.
Anakin Skywalker (futuro Lord Vader) sueña con el sufrimiento que está padeciendo su madre por causa de los Moradores de las Arenas, pero para su mente todo es real. El miedo de perder a su madre, la ira y el odio por el daño que la causan se apoderan de él, y reacciona perdiendo su propio control. Cuando encuentra a su madre maltrecha solamente piensa en vengarse y aniquila a todo el pueblo de los captores.
Creer que todo lo que se produce en nuestra mente es real representa un enorme potencial de sufrimiento y confusión emocional, ya que tomamos como cierto lo que solo es una representación en el escenario virtual de la mente. Así, pasamos a formar parte del engaño dirigidos por algo que ha tomado el control de nuestra vida. El no poder distinguir este «truco de magia» crea emociones aflictivas que nos hacen sufrir sin tener un motivo aparente.
Si traemos a la mente un recuerdo doloroso, nuestra energía emocional se conectará con ese recuerdo, que no distingue el pasado del presente, y nos sentiremos apesadumbrados. Son los pensamientos y emociones negativos los que obstruyen nuestra aspiración de ser felices.
Las emociones negativas están causadas por el hábito de pensar en nosotros mismos antes que en los demás y por proyectar características en las cosas y los acontecimientos más allá de lo que realmente son, como cuando se confunde una cuerda enrollada con una serpiente.
Hay que prestar atención a lo que pensamos y sentimos, porque los pensamientos y emociones negativos destruyen nuestra paz y deterioran nuestra salud. La ira es una fuente de enfermedades.
Cuanto más cedamos ante las emociones aflictivas menos espacio tendremos para desarrollar nuestras cualidades positivas y menos capaces seremos de resolver nuestros problemas. Yoda enseña a Luke que si se deja llevar por estas emociones, ellas dominarán su vida y le conducirán el reverso tenebroso de la Fuerza.
Los patrones emocionales son la esencia de las emociones aflictivas; se trata de energía emocional que se ejecuta en forma de bucles repetitivos, enredada en construcciones mentales separadas de la realidad de la vida, lo que provoca que llevemos una máscara igual que Dark Vader y que veamos una pseudorrealidad.
Frecuentemente las emociones aflictivas surgen del apego, que es la incapacidad de aceptar la impermanencia en la vida; es la resistencia al cambio, que produce un conflicto impidiéndonos ver otras posibilidades de satisfacer una necesidad. Esta forma de actuar suele ocurrir por hábitos aprendidos desde la infancia. De este modo, no reconocemos las emociones aflictivas como una fuente de conocimiento. Aquel niño que fuimos permanece en el subconsciente y nos ofrece mediante estas manifestaciones la posibilidad de sanar las heridas que ocurrieron en el pasado y que ahora determinan nuestra forma de actuar. Si no tomamos conciencia de estos avisos, seremos llevados más por los patrones emocionales que establecimos en su momento que por lo que de verdad podemos hacer ahora.
El lado oscuro, nuestras emociones, Star Wars, nuestra circunstancia... todo es una escuela de vida.
Ildefonso Martos
¿Como superar crisis y estrés?
Con Jon Kabat-Zinn
Jon Kabat-Zinn es fundador y director de la Stress Reduction Clinic y del Center for Mindfulness in Medicine, Health Care and Society de la Universidad de Massachusets, y profesor emérito de Medicina en la misma Universidad. También fue miembro del Consejo del Mind and Life Institute durante quince años. Su obra ha contribuido a la creciente inclusión de la atención plena en la medicina, la psicología, las escuelas, las organizaciones, las prisiones y el deporte profesional. Dirige talleres de reducción del estrés y atención plena para profesionales de la salud, líderes del mundo empresarial y otros profesionales del mundo entero. Kairós ha publicado sus principales obras: Vivir con plenitud las crisis, La práctica de la atención plena, Llamando a tu propia puerta y El poder de la atención.
El estrés de las crisis
Con motivo de la publicación de la nueva edición completamente revisada de
su libro Vivir con plenitud las crisis, Jon Kabat-Zinn ha estado en España
impartiendo conferencias y talleres del 22 al 30 de abril, concretamente en
Madrid, Zaragoza y Barcelona.
Este texto, fruto de décadas de práctica clínica con el mindfulness según
el método concebido por el propio Jon Kabat-Zinn, está considerado el punto de
inflexión del movimiento mindfulness en todo el mundo.
El estrés puede agotar nuestras reservas de energía, socavar nuestra salud
y acortar incluso nuestra vida, tornándonos más vulnerables a la ansiedad, la
desconexión, la depresión y la enfermedad. Este libro, que parte del conocido
programa de reducción del estrés basado en el mindfulness (MBSR o REBAP) de Jon
Kabat-Zinn y ha dado origen a un campo completamente nuevo de la medicina y de
la psicología, nos enseña a emplear prácticas médicamente demostradas derivadas
de la meditación y el yoga para contrarrestar los efectos del estrés,
restablecer nuestro equilibrio corporal y mental y estimular el bienestar y la
curación. El ejercicio regular de estas prácticas de mindfulness y su
integración día tras día en nuestra vida cotidiana, puede enseñarnos a vivir
mejor con el dolor crónico, alentar la curación óptima, reducir la ansiedad y
los sentimientos de pánico y mejorar la calidad global de nuestra vida, así
como nuestras relaciones sociales.
«Todos somos capaces de cultivar una mayor atención plena y un mayor amor
pleno en nuestras vidas y beneficiarnos enormemente de ello» (Jon Kabat-Zinn).
¿Cuál es la crisis a la que se refiere en el título?
La propia condición humana incluyendo, más específicamente, el estrés, el
dolor y la enfermedad.
Exactamente. Si no logramos mantenerlo bajo control, sencillamente nos
puede costar la vida.
¿Podría explicar brevemente qué es el mindfulness? ¿Cómo puede afectar a nuestra vida cotidiana?
El mindfulness es la conciencia plena. Se ejercita prestando atención de manera
activa, en el momento presente y sin juzgar. Esto es fácil de decir, pero no
tan fácil de llevar a cabo, y por ello el mindfulness requiere ejercicio. Es
una práctica de meditación que tiene relevancia directa e inmediata en cada
momento de nuestras vidas. Dado que la conciencia es una parte esencial del ser
humano, lo que realmente estamos trabajando es un gran acceso a nuestra
conciencia.
De hecho, no hay que adquirir nada realmente nuevo, simplemente hacer pleno
uso de la riqueza de nuestro repertorio humano; en este caso, la conciencia
misma. Dicho de otra manera: el mindfulness, al igual que el bienestar, es una
habilidad que puede ser mejorada a través de la práctica, un músculo que puede
ser reforzado con el ejercicio, utilizando lo que la mayoría no queremos y no
nos gusta, como el «peso» que nos ayuda a desarrollar el músculo. O sea, puede
transformar el cerebro, como la reciente investigación neurológica en el
midnfulness está mostrando.
Budismo y mindfulness
El mindfulness, al versar sobre la atención y la
conciencia, es una capacidad humana universal, pero ha sido ignorado hasta hace
poco por la sociedad en general. A veces se habla de él como «el corazón de la
meditación budista», y el mismo Buda lo describió como el «camino directo hacia
la liberación». Se trata de un elemento importante del budismo y un elemento
explícito del Noble Óctuple Sendero. También usamos la palabra como un término
general que incluye toda la sabiduría y la compasión de las enseñanzas de Buda.
Hay que tener en cuenta que el mismo Buda no era un budista y se le describe a
menudo como «el médico del mundo». Sus Cuatro Nobles Verdades se encuentran
expresadas en un formato de medicina clásica:
1. Un diagnóstico (sufrimiento).
2. Una etiología (la causa fundamental es la autoidentificación y el
apego).
3. Un pronóstico (es posible liberarse del sufrimiento).
4. Un plan de tratamiento (el Noble Óctuple Sendero); aquí el mindfulness
es un factor clave y está interrelacionado con los otros factores.
¿Podrían
curarse algunas enfermedades aprendiendo a respirar correctamente?
No lo sé. Hemos demostrado que las personas con enfermedad pulmonar
obstructiva crónica (EPOC) pueden beneficiarse mucho si aplican el mindfulness
a su respiración y, al hacerlo, pueden amplificar el componente abdominal de su
respiración y reducir los episodios de falta de aliento (disnea). La conciencia
de la respiración es una puerta a una mayor conciencia global, por lo que es
probable que tenga efectos profundos en todo tipo de enfermedades, ya sea
directa o indirectamente.
Ha entrenado desde políticos y jueces hasta deportistas y empresarios. ¿El mindfulness es útil para todos los campos?
Hay muy pocas actividades humanas que no se puedan beneficiar enormemente
de una mayor presencia de la mente y de la apertura de corazón, que es en lo
que consiste el mindfulness. En esas condiciones, surgen ideas que conducen a
acciones más saludables y menos nocivas.
Entiendo que practicar el mindfulness es bueno, tanto para nosotros como para quienes nos rodean.
Sí, cuanto más consciente y agradable seas, más lo sentirán los que te
rodean y más se beneficiarán de tu calma y claridad.
Beneficios medicinales
¿Estamos
hablando de una medicina alternativa o de un complemento para la medicina
tradicional?
Quizás hace diez o más años hubiese quien pensaba que se trataba de una
medicina alternativa, pero hemos sido parte de la medicina tradicional desde
hace 37 años en el Centro Médico de la Universidad de Massachusetts y nuestros
colegas se encuentran en las facultades de medicina y hospitales de todo el
mundo. Por lo tanto, no es ni alternativa ni complementaria. El mindfulness es
una parte íntima de la medicina moderna y es esencial para la práctica de la
buena medicina, la buena cirugía y la buena salud, tal y como más y más
rigurosos estudios científicos están demostrando.
¿Qué es el programa REBAP?
El plan de estudios REBAP se describe en el libro. La gente puede practicar
por su cuenta mediante la lectura del libro, pero en el hospital se trata de un
curso de ocho semanas en el que vienes una vez por semana para una clase de
unas tres horas junto con pacientes que tienen una amplia gama de diagnósticos
y problemas de salud, incluyendo el dolor, el estrés y enfermedades de todo
tipo. Se practica el mindfulness en grupo y, el resto de la semana, lo
practicas por tu cuenta en casa. En la sexta semana dedicamos un día entero al
«retiro de mindfulness», en el que practicamos juntos durante unas ocho horas.
¿Qué has cambiado en esta edición del libro? ¿Lo has adaptado a tiempos de crisis económica?
Me he dirigido sobre todo al enorme crecimiento de la evidencia científica
del poder del mindfulness, especialmente en forma de REBAP. Y sí, también lo he
adaptado a esta época en particular, no solo a la crisis económica mundial,
sino también a la revolución digital que ha transformado casi todo lo referido
a la forma en que vivimos y trabajamos, y cómo cada vez estamos más distraídos.
Crisis económica, política, valores... ¿en España necesitamos especialmente su libro?
Al no ser español, realmente no lo podría decir. Por lo que sé, REBAP se
está volviendo más y más popular en España y la gente se está beneficiando
mucho de ello. Lo que puedo decir es que el estrés es el estrés, dondequiera
que se encuentre y cualquiera que sea la forma que adopte. Dado que todos
tenemos cuerpos y mentes, y ya que todos sufrimos como seres humanos al
afrontar la enfermedad, la vejez y la muerte, así como las diversas crisis
económicas y sociales que asolan Europa en particular, probablemente nunca se
ha producido un mejor momento para optimizar la dimensionalidad completa de
nuestra salud y bienestar en todos los niveles: individual, social y global.
Nunca ha habido un momento más necesario y urgente para practicar el
mindfulnes, por nuestro propio bien y por el del planeta.
¿Puede este libro salvar vidas?
Muchas personas me han dicho que salvó su vida o, dicho de otra manera, que
les devolvió su vida. Siempre resulta abrumador escuchar esto. Y demuestra que
todos somos capaces de cultivar una mayor atención plena y un mayor amor pleno
en nuestras vidas y beneficiarnos enormemente de ello, independientemente de
los niveles de sufrimiento que podamos estar padeciendo.
Vivir con plenitud las crisis es un libro para jóvenes, mayores, sanos,
enfermos y cualquier persona que, en suma, quiera vivir una vida más sana y
plena en un mundo tan ajetreado como el nuestro.
KARATE, una vía de autoconocimiento
Gichin Funakoshi presentó su arte como técnica guerrera no
destinada al combate real sino como medio de llegar a
Egami
nació en 1912 en la prefectura de Fukuoka en una familia de comerciantes. Fue
uno de los alumnos más antiguos de Gichin Funakoshi y comenzó a practicar con
el maestro cuando tenía 18 años. Egami, anteriormente ya había practicado Judo,
Kendo y Aikido.
Cuando
Egami inició su práctica en el karate-do, el entrenamiento consistía en
repeticiones y entrenamientos de fuerza. Este entrenamiento parece ser que
llenó su primer deseo: llegar a ser fuerte. Este tipo de entrenamiento permitía
volver al espíritu combativo y fortalecer el cuerpo, pero comprendió que se
trataba de una fuerza física parcial y superficial.
Después
de la muerte de Gichin Funakoshi en 1957, Shigeru Egami inició la tarea de
llevar más lejos la práctica del karate-do, profundizando en lo referente al movimiento
técnico, al trabajo con la energía del cuerpo, a utilizar de otra manera la
mente y a buscar la integridad con la naturaleza como fuente de inspiración
para la nueva forma que buscaba en el karate-do.
A
partir de esa búsqueda de respuestas, no dejó de hacer todo tipo de esfuerzos y
prácticas que le llevaran al descubrimiento de experiencias de eficacia real y,
sobre todo, de comprensión profunda de aquello que había emprendido, para
encontrar respuestas, para que estas le acercaran a la verdad.
Tuvo
que comenzar a soltar y aligerar su cuerpo, que había endurecido durante tantos
años de esfuerzo, para comenzar de cero, rechazando y modificando totalmente
aquello que creía haber adquirido hasta entonces. Esto no le debió de ser
fácil, pues era la renuncia a aquello a lo que estaba apegado, a su forma
particular de hacer artes marciales, al esfuerzo de tanto tiempo.
El
trabajo y práctica de Egami comenzó con el objetivo de descondicionar el
cuerpo, había que llegar a las formas y movimientos espontáneos y naturales,
donde el cuerpo recuperase su forma originaria, como la de un niño que es
flexible, natural. Pudo comprobar que cuando probaba con esa actitud obtenía
mejores resultados, mayor eficacia. Comprendió en aquel momento la enseñanza
del maestro Funakoshi: “No hay que ir en contra de la Naturaleza ”.
Con
estos primeros logros, el maestro Egami volvió a sumergirse en los
entrenamientos que le llevaban a sobrepasar la situación primaria del arte del
combate, el estado animal del combate en el cual se busca ganar a cualquier
precio. Para ir hacia la fusión con el adversario, Egami hablaba de la importancia
de salir del mundo conflictual y llegar a un mundo de armonía, y comprender que
a través de él se puede encontrar la vía del karate. Los conceptos de armonía y
vía pueden parecer débiles y frágiles a un principiante o a quien valora la
fuerza física, pero nada más fuerte que la armonía y la vía, ya que ellas se
sitúan en la más alta cima de la búsqueda de un arte marcial.
En
el plano técnico, las consecuencias y resultados que desarrolló fueron del paso
de la dureza a la ligereza, a la suavidad. Fue cambiando sus técnicas, yendo de
la dispersión hacia la concentración, de la dureza del cuerpo hacia la fuerza
en la ligereza. Todo iba hacia el estado natural, el que tiene por efecto
rejuvenecer el cuerpo y el espíritu. Estos cambios fueron haciendo la práctica
más fuerte y más estética.
Egami
en la búsqueda de la verdadera unión y a través de la vía del karate-do, quería
encontrar el modo de experimentar y estar unido a la naturaleza, al ser
humano
y al universo. Y creía que llegando a un perfecto entendimiento de las personas
podremos alcanzar la unidad, y palabras como victoria o derrota dejarán de
tener sentido. Este es el verdadero karate, coexistir con tu oponente. Y cuando
esté consumado el entendimiento de la esencia humana, nos hará cooperar con los
demás y alcanzar nuestro propio entendimiento. La práctica no será completa
mientras no se alcance ese estado mental. Empezando con la práctica del cuerpo
y continuando con el entrenamiento del espíritu, se aprecia que el cuerpo y la
mente no son cosas distintas, sino una sola. Este es el verdadero
entrenamiento.
Hay
que llegar a vaciar la mente para llegar a conquistar la unidad en nosotros,
para percibir lo que no perciben nuestros sentidos; hay que romper y deshacer
nuestras limitaciones mentales y psicológicas para que el cuerpo recobre su
estado natural, pues siempre lo estamos sometiendo a tensiones y presiones. Hay
que llegar a establecer la unión entre mente y cuerpo, y que nuestro Yo
profundo se exprese con toda su fuerza en el arte marcial y en la vida
cotidiana.
Egami,
a lo largo de su búsqueda y de desarrollar una vía más profunda para el karate,
recibió la influencia del maestro Morihei Ueshiba, visitándolo a menudo, así
como del estilo Aikido Shinwa-Taido de Shoyo Inoue, sobrino de O-sensei
Ueshiba, y de las antiguas escuelas de sable.
Shigeru Egami encontró una forma nueva que le permitió desarrollar una
vía nueva, espiritual, a través del Karate-Do Shoto-Kai, para sus discípulos y
para las futuras generaciones, en la que enseñaba a practicar de forma no
violenta. Como filósofo de las artes marciales, Egami encontró, a través de la
nueva forma de hacer karate, el camino de la no-resistencia, una forma sublime
de entender la práctica y la vida. Se reencontró de nuevo con el sentido de la
paz o de “Vencer sin combatir”.
El arte de la Paz
Así llamó Morihei Ueshiba a su arte marcial ideal, después de una búsqueda incesante y sincera en la que el ser humano puede llegar a sentirse parte del Todo y ser uno con
Hemos
extraído algunas de sus reflexiones y enseñanzas que muestran el espíritu de un
arte profundo que trata de llegar al corazón de todos los seres, que busca la
unidad y la concordia.
“Mantén
tu mente tan luminosa y clara como el vasto cielo, el gran océano y el pico más
alto, vacía de todo pensamiento. Mantén tu cuerpo lleno de luz y calor. Llénate
a ti mismo con el poder de la sabiduría y la iluminación”.
“El
camino del guerrero se basa en la humanidad, el amor y la sinceridad; el
corazón del valor marcial es la verdadera valentía, sabiduría, amor y amistad”.
“Acentuar
los aspectos corporales de la calidad del guerrero es inútil, porque el poder
del cuerpo es siempre limitado”.
“El
guerrero totalmente despierto puede utilizar libremente todos los elementos
contenidos en cielo y tierra. El verdadero guerrero aprende a percibir
correctamente la actividad del universo y a transformar las técnicas marciales
en vehículos de pureza, bondad y belleza. La mente y el cuerpo del guerrero
deben estar impregnados de profunda calma y luminosa sabiduría”.
“Tu
mente debería armonizar con el funcionamiento del universo; tu cuerpo, con el
movimiento del universo; cuerpo y mente forman una unidad que se unifica con la
actividad del universo”.
“Es
necesario desarrollar una estrategia que utilice todas las condiciones físicas
y los elementos que están al alcance de la mano. La mejor estrategia se apoya
en un conjunto ilimitado de respuestas”.
“Si
tu oponente te ataca con fuego, responde con agua, hazte totalmente móvil y de
libre fluir. El agua, por su naturaleza, nunca choca con nada ni se quiebra.
Por el contrario, absorbe todo ataque y queda indemne”.
“Si
tu corazón es amplio como para abarcar a tus adversarios, puedes ver a través
de ellos y evitar sus ataques. Una vez que los has abarcado, serás capaz de
guiarlos por el camino que el cielo y tierra te han señalado”.
“La
vida misma es siempre una prueba. Al adiestrarte, debes ponerte a prueba y
refinarte para poder afrontar los grandes desafíos de la vida. Trasciende los
límites de la vida y la muerte; entonces serás capaz de enfrentar con calma y
seguridad cualquier crisis que se te presente”.
“No
mires fijamente los ojos de tu oponente: podría hipnotizarte. No fijes tu
mirada en su espada: podría intimidarte. No enfoques la mirada en tu oponente:
podría absorber tu energía. La esencia del adiestramiento es atraer completamente
a tu oponente dentro de tu esfera. Entonces podrás situarte donde desees”.
“Arroja
de ti los pensamientos que te limitan y regresa a la verdadera vacuidad.
Sitúate en el medio del Gran Vacío. Este es el secreto del Camino del Guerrero.
Finalmente, debes olvidar las técnicas. Cuanto más progresas, menos enseñanzas
hay. El Gran Sendero verdaderamente es un No-Sendero”.
“En
el Arte de la Paz
no hay contiendas. El verdadero guerrero es invencible porque no lucha con
nadie. Vencer significa derrotar la idea de disputa que albergamos en nuestra
mente”.
“Las
técnicas del Arte de la Paz
no son rápidas ni lentas, no están afuera ni adentro. Están más allá del tiempo
y el espacio”.
“Las
técnicas del Arte de la Paz
cambian constantemente; cada encuentro es único, y la respuesta adecuada debe
surgir con naturalidad. Las técnicas de mañana serán diferentes a las de hoy.
No te dejes atrapar por la forma y apariencia de un desafío. El Arte de la Paz no tiene forma; es el
estudio del espíritu”.
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